作者简介：
旭岽，上海人民广播电台科学工作室总监、首席主持人，中国天文学会会员、上海市青年科技人才协会会员。主持有《十万个为什么》《科学魔方》《极客秀》等多档高热度科学类节目。访谈过数百位科技领域工作者，撰写的科普节目文案超200万字。多次获得上海新闻奖、广电奖、科技新闻奖等奖励、2017年获颁上海科普贡献奖（个人）一等奖。2014年，利用业余时间创办科普自媒体“旭岽叨科学”，以严谨又有趣的内容吸引了众多听众、五年多的时间《原来是这样》专辑，全平台已累计收获近200万订阅，总播放量近三亿。”五年多的时间，全平台已累计收获近200万订阅，总播放量近三亿。 冰枫，香港大学心理学硕士， 认知科学学会(CSS)会员，曾在“注意力、脑与认知”实验室进行科研活动，并在 学术会议上发表论文。2015年加入科普自媒体“旭岽叨科学”，2017年创办心理学科普自媒体“Outside？In”，带领公众重新认识心理学作为一门科学。业余时间坚持MOOC学习，受邀加入EdX中国学员俱乐部，同时也是Coursera 翻译者社区成员。作为上海电台科学工作室 科学编辑，多次获得上海新闻奖、广电奖、科技新闻奖等荣誉。
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一个 问题：我是谁？我为什么是我？先思考两个问题， 个问题：用一支蜡烛的火焰引燃另一支蜡烛，这两支蜡烛的火焰是什么样的关系？第二个问题：草坪里的草在冬天全部枯萎死去了，但是到第二年的春天又再次生机勃发，去年和今年的草坪是什么关系呢？在寻找答案前，我们先思考一个古老却 的问题——“我是谁”。
人格面具很多人会觉得，代表我的是我的人格。人格是构成一个人的思想、情感以及行为的一种特有的统和模式。这种独特的模式包含了一个人区别于他人的、稳定而统一的心理类型。而我想说的是与人格有关的另一个词——人格面具。
无论你是否承认，只要在社会中生活，我们都会戴上各种面具。人格面具（persona）这个词来源于希腊文，本意是指演员在一出剧中扮演某个特殊角色而戴的面具。人格面具是荣格的精神分析理论之一。怎么解释呢？它是指在人生的大舞台上，人会根据社会角色的不同来 换面具，这些面具就是人格的一种外在表现，但是在面具背后还有一个实实在在的真我。这个真我可以理解为真实的自我，它可能和外在的面具截然不同。从这个角度而言，工作时的我和生活当中的我虽然都是我，却又都是我的不同侧面。
弗洛伊德认为我包含了本我（id）、自我（ego）、超我（superego）。本我包含了要求得到满足的一切本能欲望，按照快乐原则形式急切寻找发泄口，一味追求满足。本我当中的一切永远都是无意识的，可以说是各种各样的，让我们在这个世界上生存的本能和欲望。自我就是现在能想到我是我的这个我，而超我，superego，则代表着良心、社会准则、自我理想等等，可以理解为人格的高层领导，按照至善原则形式指导自我，限制本我，就像一位严厉正经的大家长。超我也可以理解成我们对于美好或者理想中的我的追求。
所以，本我和超我是不是我呢？自我意识我们先把这个思考放在一边，再提出一个问题——我是如何产生的？从生物学角度来说，从卵子和精子的结合，再到新的生命呱呱坠地，这时“我”似乎就诞生了。但是，这时的小生命会有“我”这个概念吗？胎儿在妈妈肚子里的时候，不用感受外界的不适刺激，不会感到肚子饿了、尿布湿了。这是一个 安全，相对封闭的环境。但是当婴儿出生之后，人生的 个所谓的创伤也便开始了，因为婴儿诞生到了一个客观真实的世界里。但是这时婴儿会以为自己和妈妈是一体的，不知道自己和妈妈的区别，也不知道自己和其他人的区别。总有 婴儿会发现自己和妈妈、和其他人都是不一样的。
镜子测试是一个有关“自我意识”的测试，用来判断动物是否有能力辨别自己在镜子当中的影像。在测试当中，实验者在动物身上标记两个没有味道的颜色斑点。一个是测试斑点，位于动物身体上在镜中可见的部分，另一个是对照斑点，涂在动物身体上可触及但不可见的地方。通过观察动物的反应来判断它们是否意识到测试斑点是在自己身上，而同时忽视对照斑点。
已经通过镜子测试的动物包括所有的类人猿、猕猴、大象等，但是猫、狗以及 大部分鸟类都不能通过镜子测试。刚出生的婴儿也不能通过镜子测试，要等到大约18个月大的时候才能通过。当然，这个研究也简化了大量的复杂问题，不能确定没有通过测试的原因，到底是因为没有自我概念还是没有认识自己的面貌。
婴儿从刚刚开始会说话到两岁左右，可能会意识到自己的名字，但是还不会说“我”。婴儿只会说“宝宝要什么”，或者用小名来表述 “东东要什么”，不会说“我要什么”。如果遇到了另一个也叫东东的小朋友，就会觉得 困惑。之后，儿童才会逐渐掌握人称代词。这在儿童自我意识的形成上是一个质的变化。
关于自我意识的产生有无数争论和假说。不妨先换一个角度，用数学的反证法来想一想，如果没有了什么，我就不再是我了。
我为什么是我？我们说到一个人的时候，首先会说到一个人的肉体，这就是身体理论，认为你的肉体就是你。这种理论是有道理的，思想需要一个肉体作为载体。如果肉体停止了工作，“我”就死了。
“我”到底是否等于我的身体？我现在是短发，如果剃成光头，我还是我。如果我不幸失去了身体的一部分，比如换了一个肾，又或者科技发达了，我把一只手换成了功能强大的机械手，大家都会觉得，不管换一个肾还是两个，就算把四肢都换成了机器，我还是我。
如果换的不是别的，而是脑子呢？先不考虑技术是否可行，假设我和别人互换了脑子，“我”会是谁？从身体的角度来看，是互换了脑子，可是从脑子的角度来看，就是互换了身体。换了脑子之后的人，从法律和生物识别的角度来看，身份应该是身体所决定的，指纹、虹膜都不会发生改变。但是从意识的角度，似乎是脑子在哪儿，“我”就在哪儿。这就是另一个关于“我是谁”的理论，大脑理论。大脑理论认为，你的大脑去了哪儿，你就去了哪儿，哪怕是去了别人的身体里。
大脑这个器官是不是真的就能代表“我”呢？换了脑子之后的我，该如何向别人证明我还是我呢？比如一些电影里有这种情节，和亲密的朋友说一些只有彼此才知道的细节。不过要让别人信服，还是挺难的。
如果黑科技继续发展，可以不换脑子，仅仅是把脑子里的信息记忆互换，肉体没有变化，但是行为记忆全都改变了。哪个才是你？哪个才是我呢？来看一个英国哲学家伯纳德·威廉斯令人抓狂的折磨测试。设想这样一个情景：一个疯狂的未来科学家抓住了我和你，交换了我们大脑中的数据，当我对着你的身体，也就是对着我原先的身体说：“接下来我要折磨我们其中的一个。”我该折磨谁呢？第二个情景：疯狂的科学家抓住了两个人，但是他动手前先问了这样几个问题：我会折磨你们中的一个，你认为我应该折磨谁呢？不管我折磨谁，我都会把你们两人的大脑清空。所以当我折磨这个人的时候，你们两个都不会记得你之前是谁。进一步，在折磨这个人之前，我不但会把你们的大脑清空，还会改造你的大脑，改造完之后，你就会相信你是对方，而且会拥有对方的全部记忆、人格、感知和知识。改造之后的甲将拥有乙的记忆，也将会记得乙现在所做出的一切决定。等甲被折磨的时候一定会后悔，为什么当时身为乙的我要做出这样的选择呢？但是反过来，如果乙选择折磨乙的大脑所对应的那个身体，乙现在这颗大脑的未来也注定要经受痛苦。
哲学家洛克的个人身份记忆理论认为，“我”是由关于“我”的经历和记忆决定的，“我”是由“我”大脑中的数据决定的。那么，这些关于我的回忆、性格等等的数据集合在一起，到底是不是我呢？别着急下结论，来看看一个古老的思想实验——忒修斯之船。
忒修斯之船忒修斯之船 早出自于普鲁塔克的记载，描述了一艘船，由于不间断地维修和替换部件，可以在海上航行几百年。一块木板腐烂了就会被替换掉，一颗钉子坏了也会被换掉，以此类推，直到所有功能部件都被 换。 终这艘船还是原来那艘忒修斯之船吗？还是一艘 不同的船呢？如果不是原来的船，什么时候它不再是原来的船了呢？英语中还有一个类似的例子，叫祖父的斧子，斧柄坏了换斧柄，斧头坏了换斧头。换来换去，祖父的斧子似乎还是祖父的斧子，但它还是原来那一把吗？用数学角度看忒修斯之船，把忒修斯之船看作一个集合，船上的部件就是它的元素。当 换部件的时候，集合中的元素发生了变化。原来船上的木板有木板A、木板B……木板Y，假如把木板A换成了木板Z，忒修斯之船这个集合的元素就变成了木板B、木板C……木板Z。当我们 换部件的时候，忒修斯之船的定义已经改变了。就像一支足球队不断有人加入有人退出，可它还是叫着原来的名字。虽然名字没变，但是本身一直在变。
忒修斯之船的情况在我们每个人身上都真实且时刻发生着，我们都是由原子组成的，每 我们都会呼吸、上厕所，失去一部分原子，又通过吃喝得到新的原子，全身的原子完成一次 替大约需要五年的时间。 我们所说的“我”和五年前的“我”可能 不一样，几乎没有一个原子是一样的。
所以想一想，从物理学的角度来看，我是谁？我还是我吗？虽然看上去我还是我，但我却一直在悄悄变化。五分钟前的我和现在的我虽然肉眼看起来区别不大，但是因为发生了原子的 替，因为拥有了新的记忆，所以虽然我还是我，但我已经不是我了，是这样吗？关于忒修斯之船还有一个 疯狂的可能。哲学家托马斯·霍布斯做了一个延伸：忒修斯之船的每一块老木板拆下来之后，并没有损毁或者烧掉，而是被用来搭了一艘船。于是就出现了两条船，只是一条看上去比较新，一条看起来有点旧。这两艘船当中，哪一艘才是真正的忒修斯之船？传送机思想实验相对于船，人还有思想，于是事情就变得 加复杂。哲学家德里克·帕菲特在他的书《理与人》中描述过一个类似思想实验的现代版本，那就是传送机思想实验。
想象一下，在遥远的28世纪，人类发明了传送机，可以把人以光速传送。某天你要从上海去北京，传送机会扫描你的全身，把你身体里的分子组成详细到每个原子和每个原子的准确位置，全部收集起来。在扫描你的同时，也会摧毁你，一边扫描一边把你的每个细胞都摧毁掉。收集到的信息发送给北京，另一台机器利用这些数据把你的身体重新构造出来。当一切完成之后，你出现在北京，感觉就和刚刚出发时没有区别。你的心情没有改变，肚子还有点饿，连手指上昨天晚上的划伤都还在。整个过程大概只花了五分钟。但是这一切对你来说是即时的，你按下按钮，然后眼前一黑，就到北京了。
有 ，你又要从上海去北京了，按下按钮，听到仪器扫描的声音，却发现原本的眼前一黑没有发生，自己依然在上海。工作人员告诉你：扫描设备工作正常，收集了你的全部数据。不过原本和扫描设备同步工作的细胞摧毁设备好像出了故障。他打开监控录像，上面是你在北京的监控画面，你已经到达北京。所以，只要把你摧毁就好了。
这时候，哪个才是真的你呢？你认为在北京的你只是一个复制品，目前的你才是真实的，如果摧毁了这里的你，不就代表你死亡了吗？这时候，我们不得不思考，瞬间传送是移动过程，还是死亡和重生的过程？类似的桥段已经被无数的科幻小说或电影演绎过。
如果在故事开始就问这个问题，可能你会觉得莫名其妙，瞬间传送明明是一种很安全的移动方式。但是随着故事的深入，它越来越像一种死亡的过程，每天往返于北京和上海的时候，你都是被细胞摧毁设备杀死，又创造了一个和你一模一样的复制品。对于所谓原版的自我而言，可能早就死亡了。可是从社会角度来看，对于那些认识你的人来说，你经历了瞬间传送，安然无恙。
回到那个问题，“我是谁”，这依然取决于我是什么。认同数据理论的人认为，到达北京的你和从上海出发的你是相同的，瞬间传送并没有杀死你。但是大家都能够理解故事结尾时那个仍在上海的你的恐惧。
进一步说，如果传送器可以把你的数据送到北京去复制，是不是也可以把同样的数据送去南京、广州、西安，再造出三个同样的你呢？要承认这四个你全都是你就很难了，传送机思想实验是对数据理论很有力的反驳。
我是谁，这要看从什么角度回答。从法律的角度，我就是这具肉体，哪怕大脑或者数据被调包，肉体还是在法律上代表我。哪怕我被复制了许多个，可能每一个肉体都还代表我。仔细想一想，我或者正在读这本书的你，其实不是一个事物，而是一个故事，一个不断发展的主题。你就好像一个装满了东西的房间，有些东西是新的，有些是旧的，有些你知道在哪里，有些你都不知道。房间里的东西一直在变，每天都不太一样。
同样的，你不是一组大脑数据，而是一个内容一直在变换的数据库，不断成长和 新。你或许不是一组原子，而是一套告诉这些原子该怎么组织的指令。从庄子的角度来看，我是谁，是庄子还是蝴蝶，也没有区别吧。
关于这个问题，我想每个人都会有自己的答案。关于自我意识也好、我是谁也好，这都是 问题，无论科学还是哲学都一直在思考和探索的问题。它可能现在、以后，都没有答案。
就像大家读我的书，你怎么能确定我是真实存在的呢？
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